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第17章（第1页）

那么为什么把这个讲文学境界的话，要放到《为政》篇来呢?这不是次序乱了吗?一点都不乱，这就是&ldo;点题&rdo;了，就是把题目的中心抓住，先拿出来。

第一个点题：以现在的话来说，一切政治问题、社会问题只是思想问题。只要使得思想纯正，什么问题都解决了。我们知道，现在整个世界的动乱，是思想问题。所以我在讲哲学的时候，就说今天世界上没有哲学家。学校里所谓的哲学，充其量不过是研究别人的哲学思想而已。尤其是作论文的时候，苏格拉底怎么说，抄一节;孔子怎么说，抄一节。结果抄完了他们的哲学，自己什么都没有，这种哲学只是文凭!世界上今天须要真正的思想，要融汇古今中外，真正产生一个思想。可是，现在不止中国，这是个思想贫乏的时代，所以我们必须发挥自己的文化。

第二个点题：牵涉到人的问题。

中国史上，凡是一个大政治家，都是大诗人、大文学家，我常和同学们说，过去人家说我们中国没有哲学，现在知道中国不但有哲学，几乎没有人有资格去研究。因为我们是文哲不分，中国的文学家就是哲学家，哲学家就是文学家，要了解中国哲学思想，必须把中国五千年所有的书都读遍了。西方的学问是专门的，心理学就是心理学，生理学就是生理学，过去中国人作学问要样样懂一点，中国书包括的内容这样多，哪一本没有哲学?哪一样不是哲学?尤其文学更要懂了，甚至样样要懂，才能谈哲学，中国哲学是如此难学。譬如唐初有首诗，题名《春江花月夜》中有几句说：&ldo;江上何人初见月?江月何年初照人?&rdo;与西方人的先有鸡还是先有蛋的意思一样，但到了中国人的手里就高明了，在文字上有多美!所以你不在文学里找，就好像中国没有哲学，在中国文学作品中一看，哲学多得很，譬如苏东坡的词：&ldo;明月几时有?把酒问青天，不知天上宫阙，今夕是何年?&rdo;不是哲学问题吗?宇宙哪里来的?上帝今天晚上吃西餐还是吃中餐?&ldo;不知天上宫阙，今夕是何年?&rdo;他问的这个问题，不是哲学问题吗?所以中国是文哲不分的。此其一。

文史不分：中国历史学家，都是大文学家，都是哲学家，所以司马迁著的《史记》里面的八书等等，到处是哲学，是集中国哲理之大成。此其二。

文政不分：大政治家都是大文豪，唐代的诗为什么那么好，因为唐太宗的诗太好了，他提倡的。明代的对联为什么开始发展起来，朱元璋的对联作得很不错，他尽管不读书，却喜欢作对联。有个故事，朱元璋过年的时候，从宫里出来，看见一家老百姓门前没有对子，叫人问问这家老百姓是干什么的，为什么门口没有对子。一问是阉猪的，不会作对联。于是朱元璋替他作了一副春联：&ldo;双手劈开生死路，一刀割断是非根。&rdo;很好!很切身份。唐太宗诗好，大臣都是大文学家，如房玄龄、虞世南、魏征每位的诗都很好。为什么他们没有文名?因为在历史上，他们的功业盖过了文学上的成就。如果他们穷酸一辈子，就变文人了，文人总带一点酒酿味，那些有功业的变成醇酒了。其次，像宋代的王安石，他的诗很好，但文名被他的功业盖过了。所以中国文史不分、文哲不分、文政不分，大的政治家都是大文学家。我们来一个老粗皇帝汉高祖，他也会来一个&ldo;大风起兮云飞扬，威加海内兮归故乡。&rdo;别人还作不出来呢!不到那个位置，说不定作成：&ldo;台风来了吹掉瓦，雨漏下来我的妈!&rdo;所以大政治家一定要具备诗人的真挚情感。换句话说，如西方人所说，一个真正做事的人，要具备出世的精神‐‐宗教家的精神。此其三。

第三个点题：中国人为什么提倡诗和礼?儒家何以对诗的教育看得这么重要?因为人生就有痛苦，尤其是搞政治、搞社会工作的人，经常人与人之间有接触、有痛苦、有烦恼。尤篇中国人，拚命讲究道德修养，修养不到家，痛苦就更深了。我经常告诉同学们，英雄与圣贤的分别：&ldo;英雄能够征服天下，不能征服自己，圣贤不想去征服天下，而征服了自己;英雄是将自己的烦恼交给别人去挑起来，圣人自己挑尽了天下人的烦恼。&rdo;这是我们中国文化的传统精神，希望每个人能完成圣贤的责任，才能成为伟大的政治家。从事政治碰到人生的烦恼，西方人就付诸宗教;中国过去不专谈宗教，人人有诗的修养，诗的情感就是宗教的情感，不管有什么无法化解的烦恼，自己作两句诗，就发泄了，把情感发挥了。同时诗的修养就是艺术的修养，一个为政的人，必须具备诗人的情感、诗人的修养。我们看历史就知道，过去的大臣，不管文官武将，退朝以后回到家中，拿起笔，字一写，书一读，诗一诵，把胸中所有的烦闷都解决了。不像现在的人上桌子打麻将或跳舞去了。这种修养和以前的修养不同了，也差远了。

由此我们已了解，孔子说《为政》的&ldo;诗三百，一言以蔽之，曰思无邪。&rdo;就是告诉我们为政的人，除了领导思想不走邪路以外，对于自己的修养，更要有诗人的情操，才能温柔敦厚，才能轻松愉快的为政。

穷哉法治

下面提出问题来了：

子曰：道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有

耻且格。

这个&ldo;道&rdo;是领导的导。刚才我们提出来，说孔子讲的为政，不是谈政治，以现在观念勉强说来，他讲的是政治哲学，或说是政治的原理。他说领导一个国家，一个社会，如果以政治体制来领导，再用法制来管理，&ldo;齐之以刑&rdo;，使大家不犯法，犯法就罚他。但是用法制来管理人民，这样一来&ldo;民免&rdo;，一般人会逃避，钻法律的漏洞，而且他逃避了责任、法律及处罚，他还会自鸣得意，认为你奈何他不了，毫无羞耻心。这和道家老子讲的&ldo;法令滋彰，盗贼多有&rdo;的道理一样，法令越多，犯法的人越多。

因此孔子又说：&ldo;道之以德，齐之以礼，有耻且格。&rdo;假如以道德来领导，每个人都有道德的涵养，&ldo;齐之以礼&rdo;，以礼教化。这就谈到礼义精神了，大家能自动自发，如果做错了，有那惭愧的心情，这样做到人人有耻，不敢做不道德的事，不要等到法律制裁，自己就很难过，这就是有耻。到了这种情形，则&ldo;且格&rdo;，就达到了政治的目的。所以他是主张用道德的政治、道德的感化，这就是儒家与法家的精神之不同了。不过，中国的政治，向来是道家、儒家、法家合用的。

孔子的自剖

下面更有趣了。

子曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，

六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。

这是孔子的自我报告，为什么孔子在谈到为政，要作自我报告呢?孔子是七十二岁死的。他用简单几句话，报告了自己一生的经历，艰苦奋斗的精神。他的身世很可怜，父亲去世的时候，他还有一个半残废的哥哥和一个姐姐，对家庭，他要挑起这担子来，他的责任很重。他说十五岁的时候，立志作学问，经过十五年，根据他丰富的经验，以及人生的磨炼，到了三十岁而&ldo;立&rdo;。立就是不动，作人做事处世的道理不变了，确定了，这个人生非走这个路子不可。但是这时候还有怀疑，还有摇摆的现象，&ldo;四十而不惑&rdo;，到了四十岁，才不怀疑，但这是对形而下的学问人生而言。还要再加十年，到了五十岁，才&ldo;五十而知天命&rdo;。天命是哲学的宇宙来源，这是形而上的思想本体范围。到了&ldo;六十而耳顺&rdo;，这里问题又来了，孔子在六十以前耳朵有什么问题不顺，耳腔发炎吗?这句很难解释，可能在当时漏刻了文字。可能是&ldo;六十而&rdo;下面有一个句读。如果照旧，&ldo;耳顺&rdo;的道理就是说，自十五岁开始作人处世，学问修养，到了六十岁，好话坏话尽管人家去说，自己都听得进去而毫不动心，不生气，你骂我，我也听得进去，心里平静。注意!心里平静不是死气沉沉，是很活泼，很明确是非善恶，对好的人觉得可爱，对坏的人，更觉得要帮助改成好人，要这样平静，这个学问是很难的。然后再加十年，才&ldo;从心所欲&rdo;。西方的文化就是自由，但下面有一句很重要的话：&ldo;不逾矩&rdo;。我们上街去看看，这家包子做得好，就拿来吃，&ldo;从心所欲&rdo;嘛!行吗?要&ldo;不逾矩&rdo;。人与人之间要有一个范围。&ldo;从心所欲&rdo;‐‐自由而不能超过这个范围，所以&ldo;不逾矩&rdo;，同时这句话也通于形而上的道理。讲到这里，我们要研究孔子为什么把几十年所经历作人、做事、做学问的经验，要放在《为政》篇里。这经验太重要了，本来为政就是须要人生的经验。

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